Недавно поучаствовала в дискуссии на тему mindfulness и социального неравенства, в связи с волной перепостов статьи из Guardian еще 2019 года.
Мне эта статья показалась полезной в том, что бросает вызов распространенному дискурсу нью-эйджа о том, что «все ответы внутри нас». И да, в буддизме в его историческом виде этот дискурс тоже был встроен, потому что четыре благородные истины о страдании указывают на то, как человек создает себе страдание самостоятельно (там все сложнее, но для начала можно посмотреть статью про «дукху» в википедии).
И хотя немало страдания человек действительно создает себе сам, невротично становясь «несчастным без посторонней помощи» — большое количество боли происходит из других источников за пределами индивидуального «я».
Поэтому когда мы говорим пострадавшим от домашнего или системного насилия, или детям, подвергающимся жестокому обращению, что они сами «авторы своего страдания», мы тем самым занимаемся виктим-блеймингом, обвинением жертвы.
Не признавая системные и социальные факторы страдания (в первую очередь, насилия), мы тем самым поддерживаем сложившийся статус-кво, отказываемся менять то, что потенциально может быть изменено.
Тем не менее, вы встретите немало практиков mindfulness, которые будут утверждать, что заниматься имеет смысл только тем, что внутри. Например, в упоминаемом перепосте автор пишет «я уверен, что счастье зависит в первую очередь от того, в каком состоянии находится наш ум».
Ну что сказать? Автор может быть и уверен, но ВОЗ и современный научный консенсус считают иначе. Не «только внутри», а «в том числе, внутри».
Так что когда вы в очередной раз услышите проповедь о том, что «все ответы внутри вас» — от врача, ученого, фитнес-тренера, инстаграм-гуру, психолога, буддийского учителя, священника или писателя — вспомните ключевые слова:
«БИО-ПСИХО-СОЦИАЛЬНАЯ модель здоровья».
Эта модель существует еще с 1970х, и сейчас положена в основу программа ООН и ВОЗ. Уже писала про нее здесь.
И вспомните вот эту картинку с тремя пересекающимися кругами (это из книги про хроническую боль Р. Зоффнесс).
К настоящему моменту накоплено огромное количество исследований, которые говорят о прямой связи (даже не корреляции) между бедностью и ментальными расстройствами.
Материалы на тему на английском:
обзор ВОЗ «Social Determinants of Mental Health»
Исследование из Великобритании на тему «Poverty and mental health»
Еще статистика бедности
Свежее когортное исследование из Финляндии (1.2 млн. чел.): связь между социо-экономическим положением и ментальным здоровьем.
Можно гуглить по словам «poverty + mental health”, “poverty + subjective well-being”.
На русском:
Документ ООН «Психическое здоровье детей, столкнувшихся с массовым бедствием»
Если коротко, то бедность — самый большой источник ментальных расстройств.
Связь является двусторонней (бедность ведет к ментальным расстройствам, ментальные расстройства поддерживают/усиливают бедность).
Тот факт, что практики и эксперты в своей области продолжают утверждать обратное, что на здоровье и счастье влияет только что-то одно («все дело в генетике», «все дело в неправильных мыслях», «все дело в нелюбящей матери», «все дело в глютене», и тд) — тут либо маркетинг «своего болота», либо неосведомленность и некомпетентность.
Также достаточно полно тема междисциплинарного подхода раскрыта в интегральной философии Кена Уилбера. Для начала можно посмотреть его книгу «Интегральная психология», в частности, его концепцию «четырех квадрантов»: внешнее/внутреннее/объективное/субъективное
Идея состоит в том, что необходимо учитывать все четыре квадранта ОДНОВРЕМЕННО, не сводя одно к другому.
Но Уилбер все-таки теоретик и философ, возможно, не все знакомы с его идеями, а био-психо-социальная модель — совсем уже научный мейнстрим.
И для большей широты напомню, что не весь буддизм одинаковый, и не все учителя апеллируют исключительно мнением людей, живших 5000 лет назад.
Вьетнамский мастер Тик Нат Хан сформулировал 14 «заповедей» социально вовлеченного буддизма. Много его других материалов в оригинале здесь
Первые пункты — именно то, про что я пытаюсь сказать. Быть «здесь-и-сейчас» исходя из наших наилучших текущих знаний о мире, отвечать на текущие вызовы, которые бросает тебе жизнь. Мне кажется, эти принципы очень своевременны и откликнутся не только буддистам.
Тик Нат Хан
«14 заповедей социально вовлеченного буддизма»
Оригинал, перевод отсюда
1. Не преклоняйся перед какой бы то ни было доктриной, теорией или идеологией, даже буддийской. Все системы мысли – это средство для руководства, они – не абсолютная истина.
2. Не думай, что знание, которым ты в настоящее время обладаешь – неизменная абсолютная истина. Избегай мыслить узко и привязываться к сегодняшним взглядам. Изучай и практикуй непривязанность к взглядам, чтобы быть открытым для других точек зрения. Истина находится в жизни, а не только в концептуальном знании. Будь готов учиться на протяжении всей своей жизни и исследовать реальность в себе и в мире постоянно.
3. Не заставляй других, в том числе детей, любыми средствами принимать ваши взгляды – используя власть, угрозы, деньги, пропаганду или даже образование. Однако через сострадательной диалог помогай другим отказываться от фанатизма и узости.
4. Не избегай контакта со страданием и не закрывай на него глаза.
Не теряй осознавание существования страдания в мире. Найди способы быть с теми, кто страдает, любым образом – посредством личных контактов, встреч, образов, звуков. С помощью подобных средств пробуждай себя и других к реальности страдания в мире.
5. Не накапливай богатства, в то время как миллионы голодают. Не принимай целью жизни известность, богатство, выгоду или чувственные наслаждения. Живи просто и разделяй время, энергию и материальные ресурсы с теми, кто в нужде.
6. Не поддерживай гнев или ненависть. Как только возникает гнев и ненависть, практикуй медитацию на сострадании, чтобы глубоко понять людей, которые вызвали гнев и ненависть. Учись смотреть на других людей глазами сострадания.
7. Не потеряй себя в отвлечениях. Изучай практику дыхания для того, чтобы восстановить душевное равновесие тела и ума, практикуй осознанность и развивай сосредоточение и понимание.
8. Не говори слов, которые могут вызвать раздор и послужить причиной разрушения сообщества. Сделай все возможное, чтобы примирить и разрешать конфликты.
9. Не лги, будь то ради личной выгоды или чтобы впечатлить людей.
Не говори слов, которые вызывают разделение и ненависть.
Не распространяй новости, если вы не уверены в их достоверности.
Не критикуй и не осуждай, если не уверены. Всегда говори правдиво и конструктивно. Имейте мужество, чтобы открыто говорить о несправедливости, даже если это может угрожать собственной безопасности.
10. Не используй буддийское сообщество для личной выгоды, не превращай вашу общину в политическую партию. Религиозная община, тем не менее, должна занимать ясную позицию против угнетения и несправедливости; должна стремиться изменить ситуацию, не вовлекаясь в конфликт.
11. Не живи призванием, которое приносит вред человеку и природе.
Не инвестируй в компании, которые лишают других шансов в жизни.
Выбери призвание, которое помогает реализовать ваш идеал сострадания.
12. Не убивай. Не позволяйте другим убивать.
Найти любые средства для защиты жизни и предотвращения войны.
13. Не бери ничего, что должно принадлежать другим.
Уважайте собственность других, но отвращайте других от обогащения за счет человеческих страданий или страданий других живых существ.
14. Не истязай свое тело. Учись обращаться к нему с уважением.
Не рассматривай свое тело только как инструмент. Сохраняй жизненную энергию (сексуальную, дыхательную, духовную) для реализации Пути.
Не должно быть секса без любви и преданности. В сексуальных отношениях надо осознавать те страдания, которые они могут вызвать в будущем.
Оберегайте счастье других, уважайте права и обязательства других.
В полной мере осознай ответственность принести новую жизнь в мир. Медитируй о мире, в который ты приносишь новую жизнь.»
